Lo único que importa es practicar al menos una de esas enseñanzas.

OM SRI SAI RAM

Hay una técnica mediante la cual se puede descubrir al
Espíritu Inmortal. Aunque puede parecer difícil, cada paso que se da
hace más fácil el siguiente, y una mente que mediante esta disciplina
haya quedado dispuesta, es capaz de descubrir la base divina del ser
humano y la creación, en un destello. No hay atajos para llegar a esta
consumación. Uno tiene que abandonar todas las tendencias que ha
acumulado hasta ahora, y quedar liviano para el viaje. Lujuria,
codicia, ira, maldad, engreimiento, envidia, odio — todas estas
tendencias tienen que desecharse. No alcanza con escuchar discursos
espirituales y llevar la cuenta de cuántos has escuchado. Lo único que
importa es practicar al menos una de esas enseñanzas.

---BABA---

There is a technique by which the Immortal Spirit can be
discovered. Though it may appear difficult, each step forward makes
the next one easier, and a mind that is made ready by discipline is
able to discover the Divine basis of man and creation in a flash.
There is no short-cut to this consummation. One has to give up all the
tendencies that one has accumulated so far and become light for the
journey. Lust, greed, anger, malice, conceit, envy, hate — all these
tendencies have to be shed. It is not enough to listen to spiritual
discourses and count the number you have listened to. The only thing
that counts is practising at least one of those teachings.

---BABA---

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

La conquista de la mente. Forma y un Nombre.

La investigación de la naturaleza de la mente revelará que ésta no tiene existencia aparte de los pensamientos que surgen por medio de los órganos de los sentidos.

Por esta razón, los sabios declararon: “Sankalpa Vikalpathmakam Manaha” (Los pensamientos y las dudas constituyen la esencia de la mente).

Para tener a la mente bajo control tenemos que liberarnos de todo el proceso de agitación mental.

Si queremos bañarnos en el mar agitado por las olas, no podemos esperar hasta que éstas se apacigüen.

De igual manera, sería tonto esperar a que se detuviera la agitación de la mente para experimentar ananda (felicidad divina).

La agitación es la naturaleza esencial de la mente. “Manana Sthithihi manaha” (el estado de pensar y recordar es la mente).

Ella adquiere una forma mediante la constante reflexión acerca de las propias experiencias sensorias.

Al relacionar las experiencias con el “yo” considerado como el experimentador, surge la conciencia de un individuo distinto, es decir, el ego.

A partir de allí se desarrollan los deseos y con éstos la mente adquiere una forma. Cuando una tela se deshila, sólo queda el algodón de que fue hecha; y si se quema éste, la tela deja de existir.

De igual forma, cuando se eliminan los deseos, el “yo” y la mente desaparecen.

Se ha dicho que la destrucción de la mente es el medio para la realización de la Divinidad.

Su cesación se puede efectuar eliminando gradualmente los deseos, a la manera como se deshila una tela.

Finalmente, los deseos han de ser consumidos en el fuego del desapego.

Todo en el mundo está sujeto al cambio Vean la vida como un largo viaje en tren. En el viaje no es bueno llevar equipaje pesado.

En el trayecto se encuentran diversas estaciones, como arthi (sufrimiento), artharthi (deseos por los objetos), jignasu (anhelo por entender) y jñani (autorrealización).

Entre menos equipaje se lleve, más fácil y rápidamente se podrá pasar por las diferentes etapas y alcanzar el destino final.

En consecuencia, el requisito fundamental es erradicar los deseos.

Todo lo que existe en el universo posee una forma y un nombre. De éstos dos, el nombre es el más importante. La forma está sujeta al cambio en todo momento.

El Vedanta declara que todo lo que se puede percibir está destinado a perecer; no hay nada en el mundo que no esté expuesto al cambio.

También el cuerpo del hombre atraviesa las etapas de la adolescencia, la edad adulta y la vejez.

Samsara (la vida mundana) es como un árbol con raíces, ramas, flores y frutos; la mente es la raíz principal de ese árbol, y si se la destruye, el árbol se vendrá abajo con todas sus ramas.

Si desaparece la mente, también el sentido de separación se irá con ella.
Las acciones del hombre están relacionadas con los deseos y aversiones.

Ellas son la causa de sus alegrías y de sus penas. Siendo la mente el origen de estas acciones, el cultivo de pensamientos puros y nobles tendrá como consecuencia que el individuo se ocupe de acciones puras y nobles.

Todos los males del mundo surgen de los pensamientos y actos malignos del hombre.

Sólo cuando éste se transforme la sociedad cambiará y el mundo se reformará.

Nada se puede lograr sin fe en Dios.

El hombre no utiliza sus órganos sensoriales de la manera correcta. Tiene ojos pero no ve lo que es bueno; tiene oídos pero no escucha lo bueno.

Sólo hay una manera de corregirlo: se le tiene que enseñar el camino espiritual y ayudarlo a cultivar las virtudes de la verdad, el amor y el sacrificio.

Se le debe alejar de su búsqueda egoísta, así como de la arrogancia y el orgullo. Su mente, que es la verdadera culpable, tiene que quedar limpia de todo mal.

El hombre cree en lo falso e irreal y desconoce el sabor de la verdad, la bondad y la belleza. Sólo cuando dirija sus pensamientos hacia Dios y los aleje del mezquino oropel del mundo podrá alcanzar la verdadera paz y alegría.

No hay nada que el hombre pueda lograr si no tiene fe en Dios, no importa la sabiduría o riqueza que pueda tener.

La educación moderna no enseña a los jóvenes lo que es esencial para hacer que sus vidas valgan la pena y tengan sentido.

Tienen la mente repleta con información inútil y saben muy poco acerca de lo que es útil para la vida cotidiana. Incluso en el campo de la espiritualidad existe un abismo entre el conocimiento verbal y la verdadera comprensión de la verdad espiritual.

La gente realiza repetición de mantras, meditación y cantos devocionales, pero no hay un entendimiento auténtico del propósito interior o de lo que se espera que logren.

Todos los seres vivos tienen en común los pancha bhutas (los cinco elementos básicos), los pancha koshas (las cinco envolturas), los pancha pranas (los cinco aires vitales) y los pancha indriyas (los cinco órganos de los sentidos).

¿Cuál es la forma de esto cinco elementos? ¿Cuál es el poder que sustenta a las cinco koshas? El hombre no indaga en estas materias.

Vive continuamente en estas envolturas y funciona por medio de los órganos sensoriales, pero ¿cuál es el propósito de esta vida? ¿Cuál es el significado del nacimiento humano?

Estas preguntas no lo inquietan. Desde el amanecer hasta el anochecer se satisface adquiriendo una u otra cosa y sólo se interesa por “mi casa”, “mi carro”, “mi ropa” y cosas por el estilo.

Viviendo en esta preocupación del “yo” y “lo mío”, no recuerda en absoluto la verdad básica acerca de la Divinidad, que es la verdadera naturaleza del “yo”.

La mente es causa de la idea de “lo mío”

Cuando el hombre llama a su cuerpo “mi cuerpo”, ¿quién es el propietario o morador de él? Si no es él el cuerpo o la mente, ¿qué es entonces?

¿Tiene algún sentido hablar acerca de “mi cuerpo”, “mi mente” y otras expresiones similares cuando no hay una verdadera comprensión de quién es él?

¿Tiene algún sentido tratar de adquirir diferentes posesiones sin entender quién las está adquiriendo y para qué propósito?

Una vez que ha quedado claro que la mente es la causa de este sentido de “lo mío” y que está constituida por deseos, entonces uno procurará alcanzar el estado de samadhi (estado supraconciente de bienaventuranza en meditación) en el cual cesan todas las agitaciones de la mente.

Puede resultar difícil alcanzar ese estado de serenidad yóguica; una manera más fácil de aquietar la mente consiste en concentrar todos los pensamientos en Dios.

Cuando esto se logra, se alcanza el estado de calma que viene en el sushupti (sueño profundo sin sueño).

Se trata de un estado de ecuanimidad en el cual se ve el dolor y el placer, la alegría y el pesar con la misma indiferencia y sin ser afectado por ellos de manera alguna.

Asimismo, se tiene que experimentar la identidad del jivi (ser individual) y Brahman (Ser universal).

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Divino Discurso - 12 - 10 - 83

Página Principal
http://saibabaavatar.spaces.live.com

Comunidad
http://groups.google.com/group/sai_baba_avatar

Blog
http://saibabaavatar108.blogspot.com

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

Ajahn Chah: un monje budista (15 de 27)

* * * *

"Si tu contacto con el Dharma es a través de palabras, de
libros o de escrituras, sólo te estás relacionando con lo que se dice
del Dharma, no con el verdadero Dharma."

* * * *

Ajahn Chah

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

Ajahn Chah: ILUCIONES QUE TE DISTRAEN DEL VERDADERO JUEGO.

* * * *

"La única magia verdadera es el Dharma. Las demas magias son
sólo ilusiones que te distraen del verdadero juego."


* * * *

Ajahn Chah:

WebSite : http://lasabiduriadasaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

Un auténtico erudito no debe albergar egoísmo en sus pensamientos

OM SRI SAI RAM

Un auténtico erudito no debe albergar egoísmo en sus
pensamientos,en ningún momento. Sin embargo, lo lamentable es que los
eruditos como clase, están hoy afectados por un egoísmo sin límites.
Como consecuencia siguen ideales erróneos y toman por malos caminos.
Confieren los beneficios de la educación sólo a sí mismos y a los de
su propio círculo. Como resultado pierden su posición entre los
Sajjans (personas nobles), y el respeto que aquella conlleva. Debemos
otorgar generosamente a los demás el conocimiento, la pericia y la
comprensión que hemos adquirido. Si esto no se hace, peligra el
progreso humano mismo. Para promover los mejores intereses de la
humanidad tenemos que cultivar el sagrado impulso de Paropakaaram
(servicio a los demás), y la actitud de compartir.

---BABA---

A true scholar should not entertain egoism in his thoughts at
any time. However, the misfortune is that scholars as a class are
today afflicted with unbounded egoism. As a consequence, they follow
wrong ideals and take to wrong paths. They confer the benefits of
education only on themselves and on their kith and kin. As a result,
they forgo their position among Sajjans (noble men) and the respect it
can bring. One must grant generously to others the knowledge, skill
and insight that one has acquired. If this is not done, human progress
itself is endangered. In order to promote the best interest of
mankind, one has to cultivate the holy urge of Paropakaaram (service
to others) and the attitude of sharing.

---BABA---

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

La oscuridad superpone sobre una cosa algo que no está allí.

OM SRI SAI RAM

Consideren lo que ocurre cuando una persona ve un tronco seco
en medio de la noche: teme que sea un fantasma, o un ser humano
extraño. No es ninguno de ellos, a pesar de que es percibido como
ambos. La razón de esta percepción errónea es la oscuridad. La
oscuridad superpone sobre una cosa algo que no está allí. De la misma
manera, la oscuridad que se difunde a través de Maya (la falsa
percepción) vela y hace imperceptible a la Causa Fundamental, Brahman
(el Sí Mismo Divino), e impone sobre Él al cosmos, como una realidad
perceptible. Esta visión engañosa es corregida por Jnana (la
conciencia despierta) y es transmutada en la visión de Prema (el amor
universal).

---BABA---

Consider what happens when a person sees a dry stump of a tree
at night: he/she is afraid that it is a ghost or a bizarre human
being. It is neither, though it is perceived as either. The reason for
this misperception is darkness. Darkness superimposes on something
another thing that is not there. In the same manner, the darkness that
is spread through Maya (false perception) veils and renders
unnoticeable the Primal Cause, Brahman (Divine Self), and imposes the
cosmos on It, as a perceptible reality. This deceptive vision is
corrected by the Jnana (awakened consciousness) and transmuted into
the vision of Prema (universal love).

---BABA---

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

Ajahn Chah: un monje budista (13 de 27)

* * * *
"Escucha las Enseñanzas con el corazón, no con los oídos."

* * * *
Ajahn Chah

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

La educación se hace noble si se inculca el espíritu de servicio.

OM SRI SAI RAM

La educación se hace noble si se inculca el espíritu de
servicio. El servicio prestado debe estar libre del menor rastro de
egoísmo estrecho. Eso no basta. El pensamiento del servicio no debe
estar mancillado por el deseo de algo como recompensa. Ustedes tienen
que efectuar el servicio tal como llevarían a cabo un importante Yajna
(sacrificio ritual). Así como los árboles no comen sus frutos sino que
los ofrecen para que los coman los demás, en una actitud de
desprendimiento; como los ríos, sin beber las aguas que transportan,
calman la sed y refrescan el calor que otros sufren; como las vacas
ofrecen su leche, producida principalmente para sus terneros, con un
espíritu de generosidad nacido de Thyaga (la renunciación), para que
sea compartida con los demás, así ustedes también deben ofrecerse a
los demás empujados por el motivo del servicio, y sin considerar inte
reses egoístas. Sólo entonces podrán justificar su estatus como
Sajjana (personas nobles).

---BABA---

Education is rendered noble when the spirit of service is
inculcated. The service rendered must be free of the slightest trace
of narrow selfishness. That is not enough. The thought of service
should not be marred by the desire for something in return. You have
to perform the service as you would perform an important Yajna
(sacrificial ritual). As trees do not eat their fruits but offer them
to be eaten by others in an attitude of detachment; as rivers, without
drinking the waters they carry, quench the thirst and cool the heat
from which others suffer; as cows offer their milk, produced primarily
for their calves, in a spirit of generosity born of Thyaga
(renunciation), to be shared by others, so too you should offer
yourself to others prompted by the motive of service and without
consideration of selfish interests. Only then can you justify your
status as Sajjana (noble men).

---BABA---

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

Es sólo debido al don de su Divina Gracia que sobrevivimos en este mundo.

OM SRI SAI RAM

Es sólo debido al don de su Divina Gracia que sobrevivimos en
este mundo. Cada gota de sangre que circula por nuestras venas no es
más que una gota de la lluvia de Su Gracia. Cada músculo no es más que
un bulto de Su Amor. Cada hueso y cartílago no son más que partes de
Su Compasión. Está claro que sin Él no somos más que bolsas de piel.
Pero incapaces de entender este secreto, nos pavoneamos, jactándonos:
“logré esto” y “realicé lo otro”.

---BABA---

It is due to the gift of His Divine Grace that we survive in
this world. Every drop of blood coursing through our veins is but a
drop from the shower of His Grace. Every muscle is but a lump of His
Love. Every bone and cartilage is but a piece of His mercy. It is
clear that without Him we are but bags of skin. But, unable to
understand this secret, we strut about, boasting “I achieved this,”
and “I accomplished this.”

---BABA---

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

Ajahn Chah: un monje budista (12 de 27)

* * * *

"Mantente abierto al fluir del Dharma dentro de tu corazón, y
te darás cuenta de que lo que está listo para ser retenido, se
retendrá."


* * * *

Ajahn Chah

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

El sentido de “mío” es la esclavitud del apego que nos engaña.

OM SRI SAI RAM

Un pájaro volando en el cielo necesita dos alas; una persona
abajo, sobre la tierra, necesita dos piernas para moverse; un
aspirante ansioso de alcanzar la mansión de Moksha (la liberación), la
morada de la libertad, necesita renunciación y sabiduría —
renunciación a los deseos mundanos y sabiduría para llegar a estar
consciente del Atma. Si un pájaro tiene sólo un ala no puede elevarse
hacia el cielo, ¿verdad? De la misma manera, si uno tiene sólo
renunciación, o sólo sabiduría, no puede alcanzar al supremo Sí Mismo,
Brahman. El sentido de “mío” es la esclavitud del apego que nos
engaña. ¿Cuánto tiempo puede uno aferrarse a lo que acaricia como mío?
Algún día tenemos que abandonar todo y partir, solos y con las manos
vacías. Este es el destino ineludible.

---BABA---

A bird in flight in the sky needs two wings; a person on the
earth below needs two legs to move; an aspirant eager to attain the
mansion of Moksha (liberation), the abode of freedom, needs
renunciation and wisdom — renunciation of worldly desires and wisdom
to become aware of the Atma. When a bird has only one wing, it cannot
rise up into the sky, can it? In the same manner, if one has only
renunciation or only wisdom, one cannot attain the supreme Self,
Brahman. The sense of “mine” is the bond of deluding attachment. How
long can one cling to what one fondles as mine? Some day, one has to
give up everything and leave, alone and empty handed. This is the
inescapable destiny.

---BABA---

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

Ajahn Chah: un monje budista (11 de 27)

* * * *

"Sosiégate. Deja que el Dharma fluya dentro de tu corazón y
se manifieste por él mismo."

* * * *
Ajahn Chah:

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

Tenemos que aprender cosas buenas de los demás.

OM SRI SAI RAM

Tenemos que aprender cosas buenas de los demás. Sembramos
semillas en el suelo. Les proveemos de abono y agua. La semilla brota,
se convierte en un retoño y crece hasta ser un gran árbol. No se
convierte en tierra por haber sido colocada en ella, ni en abono
porque se alimentó de él, ni en agua porque la consumió. Solo toma de
cada uno de ellos lo que le puede beneficiar. Crece hasta llegar a ser
lo que es en esencia, es decir un gran árbol. Así es como ustedes
tienen que crecer. Tienen mucho que aprender de los demás. Aprendan
acerca del Supremo y los medios para alcanzarlo, incluso de los más
humildes. Aprendan de los demás cómo practicar progresivamente el
Sadhana (ejercicio espiritual), y satúrense de él. Pero no se
transformen en los demás.

---BABA---

We have to learn good things from others. We sow seeds in the
ground. We provide it with manure and water. The seed sprouts, becomes
a sapling and grows into a huge tree. It does not become soil when
placed therein, nor manure when it feeds thereon, nor water when it
partakes thereof. It only imbibes from each of them whatever it can
benefit from them. It grows into what is essentially IT, namely, a
huge tree! May you too grow likewise. You have to learn much from
others. Learn about the Supreme and the means of attaining it from
even the lowest. Learn from others how to practise progressive Sadhana
(spiritual exercise) and saturate yourselves with it. But do not be
transformed into others.

---BABA---

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

La deuda hacia los padres

El cuerpo de cada uno proviene de la carne y la sangre de la madre. El sacrificio que implica dar a luz a un niño y criarlo mediante continuos cuidados y amor está más allá de toda descripción. El alimento que ustedes ingieren, la ropa que visten, la vida que llevan son todos regalos de sus padres. Complacer a sus padres es su deber primordial. Sólo así se salda la deuda contraída con los padres. Eso no es todo. La deuda hacia los padres debe ser pagada actuando correctamente y prestando servicio a la sociedad.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Extraído del D.D. del 03 - 04 - 90

Página Principal
http://saibabaavatar.spaces.live.com

Comunidad
http://groups.google.com/group/sai_baba_avatar

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuntameenparalelo.blogs[pot.com/

Ajahn Chah: un monje budista (10 de 27)

* * * *

"No te esfuerces por atrapar las ideas que escuches, ni por
retener en la memoria la información."

* * * *

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

La realidad interna es el cimiento sobre el cual se edifica la realidad externa.

OM SRI SAI RAM

Los Vedas y los Shastras, al haber sido ganados mediante penitencias y
trabajos por los sabios y los videntes interesados en el bienestar de
la humanidad y en la liberación del ser humano, son los más grandes
reservorios de Hitha (beneficencia). Ellos aconsejan que el ser humano
modere su "visión externa" y desarrolle la "visión interna". La
realidad interna es el cimiento sobre el cual se edifica la realidad
externa. Es como el volante dentro del auto, que dirige a las ruedas
que están afuera. Sepan que la realidad básica es Dios. Háganse
conscientes de esto, y permanezcan siempre en esa conciencia.
Cualesquiera sean las tensiones y las tormentas, no se desvíen de esa
fe.

---BABA---

Since the Vedas and Shastras (scriptures) were won by penance and
travail by sages and seers who were interested in the welfare of
humanity and the liberation of man, they are the greatest repositories
of Hitha (beneficence). They advise that man must regulate his 'outer-
look' and develop the 'inner-look'; the inner reality is the
foundation on which the outer reality is built. It is like the
steering wheel inside the car which directs the outer wheels. Know
that the basic reality is God. Become aware of it and stay in that
awareness always. Whatever be the stress and the storm, do not waver
from that faith.

---BABA---

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

Ajahn Chah: un monje budista (9 de 27). La mente se ejercita aquietándola.

* * * *

"La mente no es como el cuerpo, que tienes que moverlo para
ejercitarlo. La mente se ejercita aquietándola."


* * * *

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

Ajahn Chah: un monje budista (8 de 27)

* * * *

"La mente es intrínsecamente tranquila. La ansiedad y la
confusión no son parte de ella."


* * * *

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

El deseo y el apego a los objetosson atributos de los Jeevis (almas individualizadas)

OM SRI SAI RAM

El deseo y el apego a los objetos deseados, y a los planes para
obtenerlos, son atributos de los Jeevis (almas individualizadas), no
del Sí Mismo o Atma residente en el cuerpo. El sentido de “mí” y
“mío”, y las emociones de lujuria e ira, se originan en el complejo
mente-cuerpo. Sólo cuando este complejo es conquistado y superado,
puede emanar y manifestarse la auténtica virtud. El sentido de ser “el
que hace” y “el que disfruta”, de ser un agente, puede parecer que
afecta al Atma, pero no es parte de la genuina naturaleza del Atma.
Las cosas se ven reflejadas y producen imágenes, pero no por eso el
espejo se ensucia ni queda afectado de ninguna manera. Sigue estando
tan claro como estaba. Todo Jeevi tiene los siguientes atributos como
básicos y genuinos: pureza, serenidad y alegría. En cada persona
bullen estas cualidades.

---BABA---

Desire and bondage to the objects desired and the plans to secure them
are attributes of the Jeevis (individualized selves), not of the Self
or Atma resident in the body. The sense of “me” and “mine” and the
emotions of lust and anger originate in the body-mind complex. Only
when this complex is conquered and outgrown can true virtue emanate
and manifest. The sense of “doer” and “enjoyer”, of being an agent
might appear to affect the Atma, but they are not part of the genuine
nature of the Atma. Things get mirrored and produce images, but the
mirror is not tarnished or even affected thereby. It remains as clear
as it was. Every Jeevi has these as genuine, basic attributes: purity,
serenity, and joy. Every individual is ebullient with these qualities.

---BABA---

WebSite: http://lasabiduriadesaibaba.blogspot.com/

WebSite: http://cuentameenparalelo.blogspot.com/

Ajahn Chah: un monje budista (7 de 27)

* * * *

Si tu mente es feliz, serás feliz en cualquier lugar en el
que estés."

*****
Ajahn Chah

WebSite : http://lasabiduriadesaibabaendataha.blogspot.com/

WebSite : http://cuentamenenparalelo.blogspot.com/

Con el sólo recurso de la fe, tus ancestros lograron prosperidad, paz y alegría

OM SRI SAI RAM

Con el sólo recurso de la fe, tus ancestros lograron
prosperidad, paz y alegría, y tuvieron éxito en lograr sus metas. Si
pierdes la fe, es seguro que fracasarás. Porque la fe es el aliento
mismo de la vida. Cuando no hay aliento, uno se convierte en Shavam
(un cadáver). Con el aliento de la fe, te conviertes en Shivam
(Divino), al Señor mismo. La fe te puede dotar de todas las formas de
poder, y hacer que seas Poorna (pleno y completo). Porque el Atma, por
su propia naturaleza, es autosuficiente y pleno. Para tomar conciencia
de este estado no hace falta ningún otro Sadhana. También tu
naturaleza es Paripoornatha (pureza y autosuficiencia). La impureza y
la insuficiencia son ajenas a la humanidad. No debes ignorar ni
olvidar este hecho. La auténtica educación debe despertar esta fe, e
infundir en cada actividad la conciencia de esta plenitud. Este es el
propósito esencial, el núcleo mismo del tipo correcto de educación.

---BABA---

Your forefathers achieved prosperity, peace and joy and
succeeded in attaining their goals through faith alone. If you lose
faith, you are certain to fall. For, faith is the very breath of life.
When there is no breath, one becomes a Shavam (corpse). With the
breath of faith, you become Shivam (Divine), the same as the Lord
Himself. Faith can endow you with all forms of power and render you
Poorna (full and complete). For, Atma, by its very nature, is self-
sufficient and full. No other Sadhana (spiritual exercise) is needed
to realise that state. Paripoornatha (purity and self-sufficiency) is
also your true nature. Impurity and insufficiency are alien to
mankind. You should not ignore or forget this fact. Real education
must arouse this faith and infuse the awareness of this fullness in
every activity. This is the essential aim, the core of the right type
of education.

---BABA---

WebSite: http://lasabiduriadesaibabaendataha,blogspot.com/

WebSite: http://cuentameenparalelo.blogspot.com/